Fink/Leinius - Postkolonial-feministische Theorie

• Orientalismus
• Orient als westliches Konstrukt
• Verdeutlicht Zusammenhang von Macht und Wissen im Kolonialismus
• wichtig für überhöhtes Selbstbild, Abgrenzung in dichotome Bereiche
• Orient als das "Andere" konstruiert -> Bild von Unterlegenheit, Manipulierbarkeit, Passivität
• Gegenbild des aufgeklärten westl. Menschen
• Essentialisierung - Orient als homogene, unveränderliche Entität, Vielfalt und Komplexität der Region wird ignoriert
• Fordert Dekonstruktion des Orientalismus

• nach Edward Said
• Konstruktion des "Anderen" zur Stärkung der eigenen Identität

• Untersuchung kolonialer Herrschaft und antikolonialem Widerstand + Nachwirkungen kolonialer Macht- und Herrschaftsverhältnisse
• „post“ -> hinterfragt, wegen Nahelegung des formalen Endes der Abhängigkeitsstrukturen (Zeichen für Fortwirken des Kolonialismus, über formale Abhängigkeit hinaus), Herrschaftsbeziehungen immer noch relevant
• Gewaltsamer Kolonialismus legitimiert durch „Rettung der braunen Frauen, durch weiße Männer, vor braunen Männern“ -> angeblicher Profit für Frauen
• In De: postkoloniale Theorie und postkolonial-feministische Theorie spät rezipiert, gewinnt an Bedeutung in Sozialwissenschaften

• zeigt Instabilität und Ambivalenz kolonialer Herrschaft
• Anpassungsstrategie an das Umfeld zum Schutz
• Moderne basiert auf, auf dem Kolonialismus basierenden Strukturen von Macht („Ko-konstuiert)
• Kolonialismus als dunkle Seite der Moderne (Rassismus, Kapitalismus, Eurozentrismus)

• produktiver Leitfaden für Allianzbildung ohne inhärente Dialektik
• Farbe, die aus gleichzeitiger Wahrnehmung gegensätzlicher Farben entsteht, die sich berühren, ohne ineinander zu fließen
• Koexistenz von zwei Unvereinbarkeiten

• Vernachlässigung der Zentralität ökonomischer Ausbeutungsstrukturen
• Konkrete Ausdrucksformen Antikolonialen Widerstandes werden ignoriert (Unsichtbarmachung der Kämpfe schwarzer Frauen durch Dominanz der Mestizo Frauen)
• Interdependenz von Rassismus und Sexismus als koloniales Erbe ( Race – Class – Sex)
• Hegemonialer Feminismus mit Ausschlüssen und kolonisierenden Universalismen

-> Absolutsetzung des Feminismus

-> Mangelnde intersektionale Sensibilität

• Dualismus der Geschlechterbeziehungen (Beziehung zwischen Frauen (Machtverhältnisse) unbeachtet)
• Einheitliche Konstruktion der Dritte-Welt-Frau (fordern Reflexion)
• Heteronormativität: Sexualität normiert und Heteronormativität normalisiert (Kolonien als Projektionsfläche sexueller verbotener Wünsche, kolonisierende Aspekt des queeren Aktivismus)
• Marginalisiertes Wissen als Rohstoff eigener Theoriebildung an Unis im globalen Norden

• Kritisiert postkoloniale Studien und führt sie fort
• Post- und dekoloniale Studien epistemisch und thematisch unterschiedlich
• Übergreifende Perspektive für postkoloniale Studien und andere local histories
• Anerkennung epistemologischer Pluralität und den Fokus auf Pluriversalität (mehrere Traditionen und Sozialordnungen gleichzeitig sind legitim)
• Berücksichtigung der Vielfalt der Erfahrungen von Frauen weltweit
• Fordern Umgestaltung globaler Machtstrukturen
• Aktive Dekonstruktion kolonialer Studien

• Aufdecken und Dekonstruktion von Machtdynamiken in der Wissensproduktion
• Kritik am Dominanzstreben hegemonialer Feminismen und postkolonialer und dekolonialer Debatten

• Postkoloniale Feministinnen sehen grenzüberschreitende Bündnisse kaum als tragfähige Option
• Marginalisierungsdynamiken müssen in sich als emanzipatorische Bewegungen thematisiert und analysiert werden
• Solidarität scheint unmöglich: Zentralität von Eurozentrismus und Rassismus für Konstruktion des westlichen Subjekts, damit auch des Feminismus
• Fem. Dekolonialisierung als Voraussetzung für Ausloten von Solidarität

1978